ORIENTAÇÕES PARA O JEJUM DE EKADASI

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O Ekadasi é o décimo primeiro dia lunar (Tithi) das quinzenas brilhante (shukla paksha) ou escura (krishna paksha) de cada mês lunar do Calendário Védico (também chamado Panchang). Nestes dias se observa jejum de feijões e cereais.

Esse jejum pode ser praticado de diversos modos e com variados propósitos, mas a essência é comer com simplicidade, de modo que se possa gastar tanto tempo quanto possível em atividades espirituais. Apenas para efeito didáticos, toda essa variedade de formas foi dividida em 4 níveis crescentes, de acordo com a consciência, facilidades e controle dos sentidos do praticante. Também é possível fazer combinações das orientações encontradas nos diversos níveis, adaptando-as ao tempo, lugar e circunstâncias específicos do praticante.

Assim, é importante enfatizar que não é propósito deste documento determinar regras e obrigações. Apenas apresenta uma linha de avanço geral, mais comum, para aqueles interessados em como fazer o jejum de Ekadasi na prática. Informações específicas quanto à origem e propósito do Ekadasi, bem como histórias, exemplos e resultados de se seguir esse jejum, podem ser encontradas na literatura vaishnava.



Ekadasi Nível 1 – Iniciante (curiosos, simpatizantes, devotos iniciantes)

Quem deseja avançar na vida espiritual (e mesmo na material), ou simplesmente deseja experimentar o jejum para fins de saúde ou melhora da qualidade de vida, pode começar com as orientações abaixo.

Alimentos que podem ser consumidos no Ekadasi:

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Todas as frutas (frescas e secas, verdes ou maduras);
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Todas as nozes (e óleos feitos das nozes);
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Todos os legumes (abóbora, abobrinha, pepino, etc.);
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Todas as verduras (repolho, couve, alface, etc.);
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Todas as raízes (batatas, mandioca, macaxeira, rabanete, cenoura, etc.);
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Trigo mourisco;
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Azeitonas;
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Coco;
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Amendoim;
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Óleos de girassol, oliva, amendoim e caroço de algodão;
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Todos os açúcares (da cana, de beterraba, demerara, etc.);
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Todos os leites e seus derivados (queijo, iogurte, coalhada, requeijão, ghee, etc.).

Temperos que podem ser usados em Ekadasi:

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Sal;
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Gengibre;
*

Temperos verdes (coentro verde, hortelã verde, salsinha verde, etc. - menos cebolinha verde e alho poró, por serem tamásicos);
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Curcuma (Açafrão-da-Índia);
*

Pimenta preta.

Alimentos que não devem ser consumidos, por “quebrarem” o Ekadasi:

1 – Nenhum dos cinco tipos de cereais, conforme definidos na cultura védica, isto é, nenhuma das variedades de:

a) Arroz;

b) Trigo;

c) Cevada;

d) Grãos (feijões, grão-de-bico, ervilhas, lentilhas, milho, etc.);

e) Mostarda e gergelim.

2- Nenhum dos produtos compostos de cereais:

a) Cereais quebrados (xerém de milho, arroz quebrado, ervilha partida, etc);

b) Grão não-maduros e vagens (espiga de milho verde, milheto, vagem de feijão, feijão verde, etc).

c) Cereais em flocos (flocos de aveia, flocos de arroz, etc.).

3- Nenhum dos produtos derivados de cereais:

a) Farinhas de cereais (farinha de trigo, farinha integral, farinha de rosca, etc.);

b) Pós de cereais (pó de cevada, pó de arroz, etc);

c) Óleos de cereais (óleo de soja, óleo de milho, óleo de gergelim);

d) Amidos (amido de milho, etc.).

4- Nenhum dos alimentos que contenham cereais ou seus derivados em sua composição:

a) Comidas feitas com cereais (pão, comidas de milho, macarrão, biscoitos, bolos, tahine, doces de cereais, pipoca, arroz inflado, etc.);

b) Alimentos feitos com, ou contendo, algum tipo de derivado de cereal em sua composição (isto é, contendo amidos, temperos de grãos, óleos de cereais, etc.), tais como, por exemplo:

i) Frituras em óleos derivados de cereais;

ii) Margarinas e frituras com margarinas;

iii) Refrigerantes;

iv) Doces com amidos;

v) Sorvetes;

vi) Misturas prontas para milk-shakes, sucos dietéticos, etc.;

vii) Certos requeijões, iogurtes, sucos industrializados, etc.;

viii) Certas sopas com: grãos, macarrão, ou temperos compostos de grãos, etc.;

ix) De modo geral, os alimentos industrializados (se for consumi-los, veja a composição e ingredientes na embalagem).

Temperos NÃO usados em Ekadasi:

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Sementes de gergelim
*

Sementes de cominho
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Sementes de mostarda
*

Cardamomo
*

Sementes de Papoula
*

Sementes de Kalonji
*

Sementes de Ajwain



Ekadasi Nível 2 – Intermediário (devotos mais estritos)

Para os devotos que desejam ser mais estritos, especialmente levando-se em conta o controle dos sentidos e o voto de bramacarya (celibato), tanto para os solteiros quanto para os casais.Aplicam-se todas as orientações anteriores para o nível 1, complementadas pelas que seguem abaixo.

Alimentos restringidos durante Ekadasi:

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Vegetais picantes como pimentas, pimentão, berinjelas (aumentam o apetite);
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Todos os vegetais frondosos (por serem muito protéicos):
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Couve-flor;
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Brócolis;
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Espinafre;
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Repolhos;
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Ervas frondosas - como a salsa, as folhas do caril, as folhas de neem, etc;
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Saladas;
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Vegetais Indianos:
o

Karela (melão amargo, ou melão de São Caetano);
o

Loki;
o

Parmal;
o

Toroi;
o

Kunli;
o

Drumsticks (baquetas);
o

Okra (tipo de quiabo);
o

Flor de bananeira.
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Mel (por ser muito energético);
*

Queijos comerciais (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).

Temperos NÃO usados em Ekadasi:

*

Sementes de gergelim;
*

Sementes de cominho;
*

Pimenta preta;
*

Curcuma (açafrão-da-Índia);
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Assafétida;
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Feno grego;
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Sementes de mostarda;
*

Tamarindo;
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Funcho;
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Aipo;
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Sementes de Papoula;
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Sementes de Kalonji;
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Sementes de Ajwain;
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Cardamomo;
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Noz-moscada;
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Cravo-da-índia;
*

Temperos em pó em geral (por estarem sujeitos a adulteração com algum tipo de farinha).

No caso de quebra indevida do Ekadasi:

Parar imediatamente de comer o alimento “contaminado” com grãos (devido à presença de papa-purusha), e:

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Continuar o jejum como pretendido inicialmente (melhor); ou
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Da quebra em diante, fazer o jejum no nível mais básico - nível 1.

Obs.: Pode-se recuperar o resultado advindo de seguir corretamente esse Ekadasi que foi quebrado, por seguir estritamente o Pandava Nirjala Ekadasi seguinte.



Ekadasi Nível 3 – Avançado (devotos seriamente interessados no benefício espiritual de observar o voto de Ekadasi)

Para os devotos que estejam seriamente interessados em seguir o voto de Ekadasi, com vistas ao benefício espiritual advindo de tal prática.Aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1 e 2, acrescentando-se as que seguem abaixo.

Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi mais estrita e seriamente:

*

Preferencialmente não comer nada no Ekadasi;
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Se possível, também não beber nada, nem mesmo água;
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Tentar permanecer acordado durante todo o período do Ekadasi, inclusive por toda a noite (do brahma-muhurtha antes do nascer do sol no dia do Ekadasi até o horário de quebra de jejum no dia seguinte);
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Evitar atividades materiais para o sustento corpóreo (trabalho formal, negócios, etc.) e de gozo dos sentidos (brincadeiras, jogos, diversões, futilidades, etc.).
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Durante o período do Ekadasi, procurar não se distrair com amenidades ou divertimentos, permanecendo o máximo de tempo possível ativamente ocupado em Consciência de Krishna (leitura, adoração, pregação, kirtana, bhajana, aratik, etc.);
*

Pelo menos uma vez por ano, no Pandava Nirjala Ekadasi, fazer o jejum completo, não tomando nem mesmo água (nir jala = nem água).

Fazendo o voto de Ekadasi:

O devoto interessado em fazer o voto formal deve, no dia do Utpanna Ekadasi (o primeiro Ekadasi do ciclo de 24), na frente das Deidades, propor qual dos tipos de jejum ele fará até o próximo Utpanna Ekadasi. Os quatro tipos principais são:

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Observar jejum até o meio-dia, fazer uma refeição sem grãos e observar jejum até o dia seguinte, quebrando o jejum dentro do horário estabelecido;
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O mesmo que o acima, porém observando jejum até às 16 horas;
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Jejum completo até o dia seguinte;
*

O mesmo que o acima, mas permanecendo acordado a noite toda cantando os santos nomes (japa, bhajana, kirtana);

Existem outros tipos de jejum ainda, tais como comer apenas frutas, ou tomar só leite ou outros líquidos (sucos, água, etc.).



Ekadasi Nível 4 – Mais Completo

Corpo e mente são muito difíceis de controlar. Não é incomum propostas da mente para, de alguma forma, “compensar” o dia de austeridade e auto-controle, através da busca de satisfação desmesurada dos sentidos no dia anterior ao Ekadasi, no seguinte, ou até em ambos. Para os devotos que desejem seriamente praticar o auto-controle com vistas ao avanço espiritual, aplicam-se todas as orientações anteriores para os níveis 1, 2 e 3, acrescentando-se as que seguem abaixo.

Orientações suplementares para quem quiser seguir Ekadasi com preparação prévia e auto-controle durante e no dia seguinte.

Deve-se observar o Ekadasi apenas para a satisfação do Senhor Supremo. O significado da palavra upavasa (jejum) é viver próximo. No dia de Ekadasi deve-se se afastar de todas as espécies de atividades pecaminosas, abandonar todas as espécies de atividades domésticas (caseiras) e de gratificação dos sentidos, e permanecer próximo ao Senhor.

No dia anterior ao Ekadasi, deve-se:

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Deixar a cama macia e dormir no chão;
*

Comer somente uma vez;
*

Beber água somente uma vez;
*

Permanecer arrumado e limpo;
*

Controlar os sentidos;
*

Não ter atividade sexual;
*

Evitar comer:
o

Em pratos de bronze;
o

Comer alimentos fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas, grão-de-bico, kondo (um certo tipo de grão), arroz pré-cozido, espinafre e mel;
o

Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.).

No dia do Ekadasi deve-se:

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Levantar cedo pela manhã, antes do Brahma-muhurta, e oferecer reverências ao Supremo Senhor Hari;
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Tomar banho (de chuveiro - o mais básico, até um banho em um rio – o melhor). Uma pessoa piedosa deve assim, ao se banhar, abandonar toda sua ira e cobiça;
*

Adorar o Senhor Keshava com devoção e oferecer a ele alimentos saborosos;
*

Oferecer uma lamparina no Templo do Senhor;
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Ouvir as glórias do Ekadasi da boca de um brahmana, e então dar a ele suficiente caridade;
*

Ouvir e falar sobre as glórias do Senhor Krishna;
*

Permanecer acordado durante a noite enquanto canta as glórias transcendentais de Krishna;
*

Jejuar, ou então, pelo menos, não comer os cinco tipos de grãos acima indicados;
*

Evitar (mesmo nas suas forma mais sutis, leves ou ingênuas):
o

Jogos de azar;
o

Espalhar rumores;
o

Procurar erros nos outros;
o

Pregar para pessoas espiritualmente desinteressadas;
o

Irar-se, mentir, enganar, roubar, etc.
o

Atividade sexual;
o

Associar-se com pessoas de baixa classe, pecaminosas ou ateístas.
*

Evitar também:
o

Praticar esportes;
o

Dormir, cochilar, soneca, etc.;
o

Mascar nozes de betel ou suas folhas;
o

Escovar os dentes.

No dia posterior ao Ekadasi deve-se:

*

Adorar o Senhor Hari com devoção, oferecendo-Lhe folhas de Tulasi;
*

Dar caridade aos brahmanas;
*

Não comer:
*

Mais de uma vez;
*

Em pratos de bronze;
*

Alimentos muito fortes, tais como urad-dahl (tipo de lentilha), lentilhas-vermelhas e mel;
*

Fora de casa (na casa de outra pessoa, etc.);
*

Alimentos de alguma forma contaminados.
*

Não praticar qualquer atividade sexual;
*

Não barbear o rosto, raspar a cabeça ou se depilar;
*

Não passar óleo no corpo de alguém ou no próprio;
*

Não mentir;
*

Não participar de trabalho ou exercício extenuante.

Citação do Nectar da Devoção (Bhakti Rasamrta Sindhu), pág. 63 - Observando o jejum no Ekadasi:

No Brahma Vaivarta Purana é dito que aquele que observa jejum no Ekadashi está liberado de todos os tipos de reações das atividades pecaminosas e avança na vida piedosa. O princípio básico é não apenas jejuar, mas incrementar o amor e a fé por Govinda, ou Krsna. A razão real para se observar o jejum no Ekadashi é minimizar as demandas do corpo e ocupar nosso tempo no serviço do Senhor por cantar ou praticar serviço similar. A melhor coisa a fazer nos dias de jejum é lembrar dos passatempos de Govinda e ouvir Seus santos nomes constantemente.

Quebrando um Ekadasi rapidamente:

Se você observar um jejum completo (sem mesmo beber água), você não necessita quebrá-lo com grãos. Você pode quebrá-lo com caranamrita ou fruta. Se você observar o Ekadasi comendo frutas, vegetais, etc., então ele deve ser quebrado no dia seguinte tomando grãos no horário especificado no calendário Vaisnava.

Pessoas que não devem fazer jejum estrito no Ekadasi:

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Pessoas com problemas de fígado, coração, pulmão, estômago ou rins;
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Pessoas insanas ou muito perturbadas (ansiosas, preocupadas, etc.);
*

Crianças, idosos e grávidas.

Todos devem, porém, observar o jejum de feijões e cereais.Aqueles que forem, por qualquer motivo, incapazes de observar o jejum de Ekadasi (nem mesmo o jejum de grãos), podem obter alguns dos resultados de observar Ekadasi simplesmente por ouvir e divulgar suas glórias (falar, cantar, etc.).



Considerações adicionais:

O sal para o Ekadasi teve ser tomado de um pacote novo ou limpo.

Soja não é considerada muito adequada para alimentação humana, por ser muito protéica. Se consumir, seja moderado.

Lentilhas (urad-dhal, masura dhal) também são tão protéicas que não são consideradas alimento para vegetarianos, e não podem ser oferecidas as deidades. Se for comer, coma no máximo uma vez por semana.

Grão-de-bico é também muito protéico. Quando consumir, bastam uns poucos grãos por dia.

Os queijos vendidos comercialmente estão sujeitos a muitos tipos de adulteração com farinhas de cereais. Se for usar queijo no Ekadasi (e não quiser correr riscos de adulterações), dê preferência a fazer seu próprio queijo fresco a partir do leite.

Alguns não recomendam tomates no Ekadasi. Alguns argumentam que não é um vegetal tradicional indiano, não sendo usado nem mesmo nos dias normais, quanto mais no Ekadasi. Outros se referem à dificuldade de cultivo, que exige muito agrotóxico, por ser uma fruta muito delicada. O tomate não é um legume, mas sim uma fruta, da mesma família das beringelas, pimentões, pimentas. Mas quanto a aumentar o apetite, não temos confirmação. Talvez seja o caso de algumas variedades.

No Ekadasi cozinha-se para as deidades como nos dias normais (Krishna não precisa fazer Ekadasi: este é um benefício para nós, entidades vivas condicionadas).

Embora os vaishnavas devam aceitar todos os tipos de alimentos oferecidos ao Senhor (e em especial a maha-prasada), no Ekadasi não se deve aceitar nem mesmo a maha-prasada (embora possa-se guardá-la para comer no dia seguinte).

No Sat-Tila Ekadasi (ocorre normalmente no mês de janeiro) pode-se consumir preparações feitas com gergelim, sendo, nesse dia, muito auspicioso dá-lo, prepará-lo ou comê-lo. O gergelim pode ser preparado de qualquer forma, puro ou como ingrediente de diversas preparações.

Ekadasi tem horário para início e finalização (quebra de jejum). Os dias, no calendário védico, iniciam-se ao nascer do Sol. Assim, pode-se considerar que o jejum, efetivamente, inicia-se no Brahma-muhurtha (antes da alvorada) no dia do Ekadasi, e termina após o nascer do sol do dia seguinte, quando deve-se tomar alguma prasada para “oficialmente” encerrar o jejum. O horário para essa quebra oficial do jejum é variável, sendo determinado por cálculos astronômicos e não devendo ser ultrapassado.

Devido às orientações ayur-védicas quanto a alimentação (que contra-indicam comer tarde de noite ou de madrugada), em geral, observa-se o jejum do pôr-do-sol do dia anterior ao Ekadasi até 48 minutos (variável) depois do nascer-do-sol do dia posterior ao Ekadasi. Especialmente o horário de quebra de jejum deve ser respeitado, sendo determinado por cálculos astronômicos e estando registrado nos calendários vaishnavas.

Mahadvadasi é observado como Ekadasi.

Srila Prabhupada sempre orientou seus seguidores a observar Ekadasi através do jejum de grãos e feijões. O jejum total nunca foi estimulado por Srila Prabhupada. Ao invés de acentuar várias austeridades severas, ele pôs maior ênfase no serviço (que às vezes é impedido pelo jejum, e, ainda mais, muitas vezes impedido por vários dias, devido a se permanecer acordado a noite toda). Por isso, Srila Prabhupada somente insistiu em 4 dias de jejum completo por ano (para certos Dias de Aparecimento) e orientou a comer de forma muito simples nos Ekadasis. O jejum total (e, opcionalmente, para cada Ekadasi) é um vrata (um voto) opcional, e é algo bom, caso inspire um sentimento mais profundo de amor por Krishna.

Não esqueça:

Nunca coma:

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Carne
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Peixes
*

Ovos
*

Cebolas*
*

Alhos*

*Cebolas e alhos são considerados vegetais no modo da ignorância e, portanto, não devem ser consumidos como alimento.Nunca se intoxique:

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Bebidas alcoólicas (cachaça, cerveja, vinho, etc.) – no máximo, cerveja sem álcool, em certas circunstâncias e com moderação;
*

Café (devido à cafeína) – no máximo, café descafeinado. Também pode ser substituído por cevada em pó;
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Certos tipos de chá (chá mate, chá preto, etc.) – prefira capim santo, erva doce, hortelã, etc.
*

Refrigerantes de Cola (também devido à cafeína) – troque por outros menos prejudiciais;
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Chocolate escuro (devido à presença de cafeína, também é viciante) – troque por chocolate branco ou outros doces mais saudáveis;
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Excesso de açúcar, sal, comida, etc.

Fonte:

Baseado no texto: "Ekadasi and Caturmasya Guidelines" (original disponível em: http://www.dharmakshetra.com/holy%20days/ekadas%20and%20caturmasya%20guidelines.html),

no texto “Sri Ekadasi” (original disponível em: http://www.radhakunda.com/ekadasi/index.html)


e no “Calendário Vaishnava”, edição 2001 – ISKCON São Paulo e Paramahamsa & Sons, página 13, versão on-line em:


http://www.harekrishnasp.com.br/calendario.htm.


Traduzido e adaptado por Gopala Dasa Adhikari (HDG), com o apoio e orientações de Paramahamsa Dasa, Jagad Bharata Dasa e Mitra Gopi Devi Dasi, e colaboração de Bhaktin Áurea.

[Ver. 4] 

http://ekadasi-devi.blogspot.com/

ANIMAIS SAGRADOS DO HINDUISMO

Por tratar-se de uma religião antiga, é comum encontrarmos a divinização de animais. Na realidade aos animais são emprestadas características humanas. Eis por exemplo o respeito que a religião Hindú tem pela vaca. Na medida em que a considera como o último estagio reencarnação do ser humano.mas além da vaca há outros animais considerados sagrados por serem deuses,como:

AS AVES

Para os antigos indianos, as aves ao voar eram uma fonte de inspiração. Associavam-nas muitas vezes com o sol. Com o desenvolvimento do hinduísmo, o poder do sol foi representado por um ser mitológico meio homem, meio ave, chamado Garuda.

Milhares de anos depois, alguns imperadores muçulmanos da Índia se interessaram tanto por aves que mandavam buscar as variedades incomuns das terras distantes e determinavam aos seus pintores e escultores que as reproduzisssem com realismo.

OS MACACOS

De acordo com um velho mito hindu, um exército de macacos ajudou um dia o lendário herói Rama a salvar sua mulher do demônio Ravana. Como Rama era um avatar de Vishnu, os macacos foram desde então festejados.

As fábulas em que os macacos pensam e falam para expor uma lição de moral também fazem parte da educação de todo o menino de origem nobre do país. Os macacos eram animais de estimação de muito desses nobres ou era um dos muitos animais pertencentes aos zoológicos do rajás.

GADO BOVINO

Essa tem sido a espécie mais essencial da Índia. Para o hindu, a veneração da vaca faz parte integrante da vida e tem raízes tradicionais profundas. Entretanto, as vacas não são realmente sagradas, a religião hindu só proíbe a matança desses animais.

Para os hindus os touros é que são os animais sagrados. Símbolo da procriação desde os tempos pré-históricos, os touros eram também associados ao deus Shiva, sendo esculpido em seus templos.

OS ELEFANTES

Segundo a mitologia hindu, os primeiros elefantes do mundo possuíam asas e brincavam com as nuvens. Mas um dia, um grupo de elefantes pousou nos galhos de uma árvore debaixo da qual um santo asceta falava a seus discípulos.

Os galhos se quebraram e os elefantes caíram em cima dos discípulos matando vários deles. O santo homem ficou tão zangado que pediu aos deuses que tirassem as asas dos elefantes.

Os elefantes, mesmo sem asas continuaram a ser amigos das nuvens e a ter o poder de pedir que elas tragam as chuvas, por isso os elefantes são ainda hoje venerados na Índia. Os elefantes brancos, além de tudo, são considerados símbolo de boa sorte.

Fonte :Wikipédia 

MAIS ANIMAIS SAGRADOS DA ÍNDIA 

Na Índia, os ratos são considerados animais sagrados. No Templo Karni Mata, em Rajastão mais conhecido como “Templo dos Ratos”, os ratos sagrados são chamados de kaba e são adorados pelos indianos.

Há a crença de que os ratos são as casas das almas dos devotos da deusa Karni Mata, e neles permanecem até reencarnarem. Se você estiver visitando o templo e um rato passar por cima de seu pé (devidamente descalço, como em todo templo hindu), você será abençoado. E mais, se você avistar um rato albino (o que é muito difícil!), será duplamente abençoado, o que é considerado uma grande sorte! Também faz parte do ritual do templo dividir a comida sagrada como os numerosos kabas.

Este vídeo explica melhor o assunto.

http://video.globo.com/Videos/Player/Entretenimento/0,,GIM861381-7822-




Pavão Real Indiano

O Pavão Real é considerado uma criatura divina na mitologia da India, especialmente como vahana (veículo) de kartikeya, filho de Shiva e comandante-em-chefe dos exércitos de todos os Deuses. Também se diz que, em uma ocasião, quando os deuses tomaram a forma de diferentes pássaros, Devraj Indra (o deus da chuva) escolheu a forma do mais refinado, o pavão real, e desde então, quando o Senhor Indra envia chuva a terra, todos os pavões reais dançam em júbilo e de felicidade: Uma visão digna de ser contemplada e digna dos deuses.

A relação entre Krishna e o pavão real é, na verdade, legendária: As plumas do pavão real sempre tem adornado seu toucado, conhecido ela gente como o “mormukut” e se diz que Krishna dançava como um pavão real para cortejar a sua amada Radha e que quando tocava sua melodiosa flauta os pavões reais bailavam em uníssono com as gopis (amigas). Inclusive na atualidade os tempos consagrados a Krishna exibem pavões reais nas entradas em lugares de destaque.

No famoso poema épico Ramayana há muitas referências a estas aves. Da mesma forma, um conto folclórico buddhista jataka chamado “Mahamor” (O Grande Pavão real) conta como Gautama Buddha era um pavão real dourado antes de nascer como ser humano. Na Mitologia Buddhista o pavão real é um símbolo de compaixão e vigilância. O folclore e as lendas buddhistas e jainas contém numerosas referências ao papel e à importância do pavão real.

http://honoretmortis.blogspot.com/

Serpentes

É na Índia que a serpente é mais reverenciada. No hinduísmo, existe um grande respeito pelos animais, sobretudo a vaca, o macaco e a serpente. São considerados sagrados porque, preferencialmente, é neles que a divindade costuma se manifestar.

Vishnu, a segunda deidade da trindade hindu, é o responsável pela proteção, manutenção e preservação da criação, além disso, possui relação intrínseca com a serpente. É apresentado deitado em uma serpente de mil cabeças, flutuando num oceano de leite. Neste caso, é chamado de Narayana, “aquele que mora nas águas cósmicas”. De seu umbigo sai um lótus onde está Brahma, o criador. A seus pés, está sua consorte Lakshmi, representando a beleza e a riqueza que devem se curvar diante do Absoluto. Envolvendo o lótus está uma serpente, Shesha, ou Ananta, que simboliza a eternidade. Essa serpente possui mil cabeças voltadas para o Senhor Vishnu, que representa o ego com seus mil desejos e pensamentos que reconhecem o Absoluto.

A serpente também está presente na ioga, por meio da meditação kundalini. 

Os hindus crêem que a serpente e o homem se distinguem de todas as outras espécies animais. Para eles, se o homem se encontra no final de uma escala genética evolutiva, a serpente deve ser colocada no início dessa escala.

Kundalini Sakti, a energia dormente e enroscada, é o potencial vasto da energia psíquica contida em todos nós, segundo os princípios hindus. Normalmente, o símbolo dessa energia é uma serpente enroscada em três voltas e meia, com a calda na boca e espiralando em torno de um eixo central (“sacrum” ou “osso sagrado/’) na base de nossa coluna. O despertar dessa serpente e a manifestação de seus poderes são o objetivo primário da prática kundalini yoga, cujo objetivo é despertar a serpente Sakti que, quando está pronta para se desdobrar, ascende pelos chakras espinhais para se unir com Shiva, a “consciência pura que permeia todo o Universo”.

http://www.cacp.org.br